Dr. Joseph E.B. Lumbard, Associate Professor of Quranic Studies dari Hamad Bin Khalifa University, adalah seorang pakar kajian Islam yang sudah lama saya ikuti di media sosial, salah satunya media Twitter dan baru-baru ini di LinkedIn.
Sebelumnya saya mengikuti kajiannya tentang Dekolonisasi Perspektif Islam di salah satu Universitas Islam di Yogyakarta, saya telah menuliskan ringkasannya di artikel Dekolonisasi Perspektif Islam menurut Joseph Lumbard. Jun 11, 2025, beliau ada bersama Blogging Theology yang juga membahas tentang dekolonisasi pendidikan.
Saya tuliskan beberapa point penting dari diskusi tersebut agar lebih bermanfaat dan sebagai pelengkap dari tulisan resume sebelumnya.
Joseph Lumbard telah beberapa kali diundang sebagai pembicara dalam diskusi tentang dekolonisasi, termasuk di Indonesia belum lama ini. Menurutnya, banyak umat Islam yang menggunakan lensa dekolonisasi tanpa terlebih dahulu menganalisis atau mengkritisinya secara mendalam.
Jika tren ini terus berlanjut, umat Islam perlu mulai melakukan analisis kritis terhadap wacana dekolonisasi itu sendiri. Perlu dicatat bahwa dekolonisasi merupakan bidang kajian yang telah berkembang di wilayah seperti Amerika Latin dan Afrika. Beberapa sarjana Muslim, seperti Wael Hallaq, juga telah menerapkan pendekatan dekolonisasi dalam studi Islam.
Salah satu prinsip penting dalam proyek dekolonisasi adalah bahwa kita tidak boleh menggantikan satu cara berpikir hegemonik dengan cara berpikir hegemonik lainnya. Dalam konteks ini, kita tidak seharusnya mengambil satu pendekatan (manhaj) tertentu dari tradisi Islam lalu menjadikannya sebagai pengganti modernitas.
Hal ini penting karena dalam tradisi Islam klasik terdapat apa yang disebut pluralitas epistemik — yaitu keberagaman cara pandang dan pendekatan. Dalam satu abad, mungkin ada satu aliran pemikiran yang dominan, sementara di abad berikutnya, aliran yang berbeda bisa menjadi lebih menonjol.
Jika kita melihat sejarah Islam secara menyeluruh, kita akan menemukan bahwa berbagai perspektif ini hadir bagaikan bahan-bahan dalam sebuah panci masakan: masing-masing memiliki rasa tersendiri, tetapi seiring waktu berpadu dan memperkaya satu sama lain. Keanekaragaman ini bukanlah hal asing, melainkan sesuatu yang melekat dalam khazanah intelektual Islam dan memberikan kontribusi penting bagi kekayaan tradisi tersebut.
Jika kita kembali ke buku René Guénon, The Crisis of the Modern World, saya kagum dengan pengamatan yang ia lakukan. Sekarang orang-orang mulai menggunakan kosakata teknis yang berbeda untuk memberikan artikulasi, dan teori-teori dekolonial dan pascakolonial termasuk di antara mereka yang mengambil hal-hal yang telah lama diamati oleh Guénon.
Salah satu hal mendasar yang dibicarakan oleh Guénon adalah perbedaan antara tradisi dan tradisionalisme. Tradisionalisme, menurutnya, pada akhirnya hanya menjadi bentuk lain dari modernisme—ia mencoba mengambil satu perspektif tertentu dan memberikannya nilai yang hampir universal. Ini adalah kesalahan mendasar dari modernitas: mencoba memberikan perspektif tertentu nilai hegemonik atas alternatif lainnya.
Jadi, salah satu hal yang dilakukan oleh Guénon—dan menurut saya harus kita ikuti—adalah membedakan antara tradisi dan tradisionalisme. Kita harus menyadari bahwa seringkali kita terjebak dalam visi puritan yang sangat sempit tentang Islam, lalu menjadikannya sebagai keseluruhan tradisi. Padahal, pendekatan seperti itu sama seperti yang dilakukan oleh disiplin ilmu-ilmu agama Barat.
Kaum Muslim sering terlibat dalam proses tersebut, dalam bentuk versi Islam yang mereka coba majukan untuk melawan modernitas—alih-alih menyadari bahwa kita memiliki berbagai perspektif yang berbeda. Ini salah satu hal yang saya hargai dari apa yang Anda lakukan dengan blogging teologi: Anda mengangkat suara orang-orang yang tidak Anda setujui secara mutlak, karena perspektif mereka tetap berharga dalam konteks tradisi yang beragam dan berkembang dari waktu ke waktu.
Ini adalah sesuatu yang perlu kita hindari: jatuh ke dalam perangkap mengajukan satu perspektif sempit dalam Islam sebagai wacana hegemonik untuk melawan hegemoni modernitas. Itulah fase pertama.
Fase kedua melibatkan perbedaan antara teori pascakolonial dan teori dekolonial. Ketika kita berbicara tentang teori dekolonial, kita lebih berbicara mengenai penanganan aktif terhadap kondisi-kondisi material: penindasan yang dialami oleh rakyat Palestina, Rohingya, saudara-saudara kita di Sudan, di Kongo, baik Muslim maupun non-Muslim. Di sinilah kita menerapkan teori dan praktik dekolonial.
Sedangkan teori pascakolonial lebih berada di ranah teoritis: bagaimana kolonialitas membentuk cara berpikir dan epistemologi. Di sini kita berurusan dengan kerangka kerja hegemonik dan bagaimana dimensi intelektual atau epistemis dari tradisi Barat memperkuat kondisi material penindasan.
Ada wilayah tumpang tindih antara keduanya, sehingga tidak ada batas tegas. Dalam diskusi ini, ketika saya menyebut pascakolonial, saya berbicara dalam konteks pengetahuan yang bersifat dekolonial.
Hal yang perlu kita sadari adalah, sejauh mana teori pascakolonial dan dekolonial berusaha memberi nilai epistemik yang sama terhadap setiap pengalaman hidup, mereka sering terperosok ke dalam perangkap postmodernisme yang sama. Dalam postmodernisme, agama tidak lagi memiliki nilai epistemik yang melekat. Edward Said pernah menyebut agama sebagai “biadab”—pandangan yang kemudian berkembang dalam teori postkolonial. Ini adalah masalah besar ketika Muslim ingin mengadopsi lensa dekolonial dan pascakolonial tanpa filter kritis.
Amy Allen dalam bukunya The End of Progress—buku yang sering saya kutip—mengamati bahwa teori postkolonial pada dasarnya memperluas masalah-masalah postmodernisme. Postmodernisme mengakui bahwa setiap perspektif bersifat relatif, bahwa para ahli beroperasi dari sudut pandang tertentu, berdasarkan asumsi yang terbentuk dalam disiplin ilmu mereka.
Namun, relativisme semacam itu bisa menjadi penghalang jika Anda datang dengan keyakinan terhadap kebenaran, terhadap horizon transenden, terhadap nilai-nilai yang absolut. Anda diharapkan “meninggalkan” semua itu di depan pintu jika ingin masuk ke dalam percakapan akademik. Padahal, justru di sinilah umat Islam memiliki kontribusi besar untuk ditawarkan dalam membangun pendekatan dekolonial dan pascakolonial Islam.
Tradisi Islam mengakui bahwa setiap perspektif bersifat relatif. Misalnya, seorang mufti harus memahami konteks masyarakat untuk dapat memberikan fatwa. Ini berarti fatwa bisa berbeda antara satu tempat dan tempat lain—misalnya antara India dan Maroko—karena tekanan sosial yang berbeda.
Hal yang sama juga terlihat dalam keberagaman qira’at (bacaan) dalam Al-Qur’an. Ini adalah pengakuan terhadap pluralitas makna dalam keterbatasan bahasa manusia. Al-Qur’an adalah firman absolut dari Allah SWT, dan karenanya tidak mungkin dibatasi oleh satu bentuk ekspresi saja.
Banyak penulis Muslim mendiskusikan bagaimana akal manusia (ʿaql) itu terbatas. Karena itu, perspektif yang dibangun atas dasar akal juga bersifat relatif—dan ini saling melengkapi satu sama lain.
Inilah dasar di mana umat Islam dapat membangun lensa dekolonial dan pascakolonial mereka sendiri, serta memberi kontribusi yang sangat berarti dalam diskursus global. Kita bisa membantu membawa teori pascakolonial keluar dari jebakan relativisme total. Seperti yang dikatakan oleh seorang penulis: “Setiap perspektif itu relatif terhadap Yang Absolut, tapi tidak setiap perspektif itu relatif secara mutlak.”
Sumber:
Lumbard, Joseph E. B. 2025. “Islam, Coloniality, and the Pedagogy of Cognitive Liberation in Higher Education.” Teaching in Higher Education, February, 1–11. doi:10.1080/13562517.2025.2468974.
Youtube Blogging Theology, How Islam Can Save Higher Education with Professor Joseph E. B. Lumbard, Jun 11, 2025. https://youtu.be/K21RDeiVRac
Ahmad, Jumal. Dekolonisasi Perspektif Islam menurut Joseph Lumbard. Ahmadbinhanbal.com. Mei 17, 2025. https://ahmadbinhanbal.com/dekolonisasi-perspektif-islam-menurut-joseph-lumbard/
The Crisis of the Modern World by Rene Guenon, https://traditionalhikma.com/wp-content/uploads/2015/03/Rene-Guenon-The-Crisis-of-the-Modern-World-copy.pdf
Amy Allen, The End of Progress: Decolonizing the Normative Foundations of Critical Theory, Columbia University Press, 2016. https://criticaltheoryworkshop.com/wp-content/uploads/2016/03/allen_end-of-progress_opening.pdf
This Is Not A Pipe Podcast, AMY ALLEN: THE END OF PROGRESS. Nov 7, 2017. https://youtu.be/Omt0OaIuKIQ
