Nabi Muhammad (SAW) berjanji bahwa setiap abad, akan muncul pembaharu dalam Islam (Mujaddid).
Sepanjang sejarah, para intelektual, penguasa, jenderal, dan seniman Muslim yang hebat telah datang dan berhasil meremajakan keimanan di dunia Muslim dan membantu umat Islam menghadapi masalah-masalah di zaman itu. Untuk setiap tokoh-tokoh besar ini, konteks sejarah yang spesifik diperlukan bagi mereka untuk mencapai apa yang mereka lakukan.
Salah satu pembaharu Islam terbesar dalam sejarah adalah cendekiawan abad ke-11, Abu Hamid al-Ghazali. Hari ini, ia dikenal sebagai “Hujjatul-Islam”, Pembela Islam, karena upayanya dalam memerangi secara intelektual beberapa ide dan filosofi paling berbahaya yang menjangkiti dunia Muslim pada masanya.
Dari sifat filsafat Yunani kuno yang ada di mana-mana hingga gelombang pasang politik Syi’ah, Imam al-Ghazali tidak meninggalkan satu pun yang terlewatkan dalam upayanya untuk mengembalikan keilmuan Islam yang serius dalam menghadapi ancaman heterodoks.
Kehidupan Awal
Abu Hamid al-Ghazali lahir pada tahun 1058 di kota Tus, di Iran modern. Ia berasal dari keluarga Persia namun fasih berbahasa Arab, yang digunakannya untuk menulis, seperti banyak cendekiawan Muslim lainnya di zamannya. Beliau dididik dalam dasar-dasar Islam dan hukum Islam sejak usia dini, dan termasuk di antara guru-gurunya adalah ulama Syafi’i terkemuka al-Juwayni.
Setelah menyelesaikan pendidikannya, ia bergabung dengan istana wazir Seljuk Nizam al-Mulk di Isfahan pada tahun 1085. Nizam al-Mulk dikenal karena upayanya untuk mendirikan pusat-pusat pendidikan yang maju di seluruh dunia Muslim. Oleh karena itu, ia menunjuk al-Ghazali sebagai guru di Sekolah Nizamiyah di Baghdad pada tahun 1091. Di Baghdad, al-Ghazali memiliki posisi yang sangat bergengsi dan secara teratur menarik banyak orang untuk menghadiri ceramah-ceramahnya.
Namun, pada tahun 1095, al-Ghazali mengalami krisis spiritual di mana ia mulai meragukan niatnya dalam mengajar. Dia menyatakan dalam otobiografinya bahwa niatnya “tidak secara langsung murni untuk Tuhan, tetapi lebih didorong dan dimotivasi oleh pencarian ketenaran dan gengsi yang meluas.”
Menyadari dilema spiritualnya, ia meninggalkan jabatannya di Nizamiyah dan melakukan perjalanan ke Damaskus, Yerusalem, dan Hijaz. Selama perjalanannya, ia berfokus pada tazkiyah (pemurnian) jiwanya dan analisis berbagai pendekatan terhadap Islam yang populer pada zamannya.
Ia akhirnya kembali ke Baghdad pada tahun 1106 dan mulai mengajar lagi. Perjalanan dan pencariannya untuk memurnikan niatnya memiliki pengaruh besar terhadap peran publiknya, dan ia terkadang menghadapi kontroversi selama tinggal di Baghdad. Ia akhirnya pindah kembali ke kampung halamannya di Tus, di mana ia meninggal pada tahun 1111.
Sanggahan terhadap Filsafat
Dalam otobiografinya, al-Munqidz min al-Dhalal, al-Ghazali menggambarkan pendekatan-pendekatan untuk menemukan kebenaran yang diikuti oleh orang-orang. Salah satu ideologi yang populer pada saat itu adalah filsafat, yang didasarkan pada model filosofis Yunani kuno Aristoteles. Pendukung filsafat Aristoteles yang terkemuka di kalangan Muslim termasuk Ibnu Sina dan al-Farabi.
Bahaya filsafat dan logika Aristoteles, menurut al-Ghazali, adalah kesimpulan yang diambil oleh para filsuf. Beberapa filsuf akan mempercayai hal-hal seperti keabadian dunia dan tidak adanya Tuhan, atau bahwa Tuhan tidak maha tahu. Bagi al-Ghazali dan Muslim lainnya yang berpegang teguh pada keyakinan Islam ortodoks, ide-ide baru ini dianggap sebagai ketidakpercayaan terhadap ajaran Islam.
Seperti yang dilihat oleh al-Ghazali, sejauh ini tidak ada cendekiawan Muslim yang berhasil membantah para filsuf ini secara efektif. Karena para filsuf tersebut ahli dalam logika dan argumen, mereka tampaknya membuat argumen yang sangat jelas untuk posisi mereka, terlepas dari kenyataan bahwa posisi tersebut secara langsung bertentangan dengan keyakinan Islam.
Al-Ghazali mengambil tantangan untuk menunjukkan masalah-masalah dalam argumen para filsuf dengan cara mereka sendiri dalam The Incoherence of the Philosophers (Tahafut Falasifah/ Ketidakkonsistenan Para Filsuf), yang diterbitkan pada tahun 1095. Dengan menggunakan logika para filsuf untuk melawan mereka, ia berhasil menunjukkan dengan jelas lubang-lubang dalam argumen filosofis yang mengarah pada ketidakpercayaan.
Untuk melakukan hal ini, ia harus mendalami filsafat itu sendiri, sebuah praktik yang tidak ia rekomendasikan untuk umum. Sepanjang tulisannya, ia menekankan pentingnya berpijak pada keyakinan yang benar sebelum menyelami keyakinan heterodoks.
Masalah besar lain yang harus dihadapi al-Ghazali adalah meningkatnya gelombang Muslim yang menerima keyakinan Syiah Ismailiyah bahwa Imam Gaib yang maksum adalah sumber hukum dan akidah Islam yang sah. Bagi kaum Ismailiyah, kenabian Muhammad (SAW) bukanlah kata akhir dalam masalah-masalah agama, dan seorang tokoh suci yang khusus, yang dikenal sebagai seorang Imam, dapat dimintai petunjuk.
Dalam al-Munqidz min al-Dhalal, al-Ghazali membantah klaim mereka tentang adanya seorang imam berdasarkan kitab suci, dengan menunjukkan bahwa tidak ada riwayat otentik dari Nabi Muhammad (SAW) mengenai imamah setelah kematiannya. Dia juga melangkah lebih jauh dengan menjawab secara logis klaim bahwa seorang imam diperlukan dengan menganalisis peran hukum Islam dan bagaimana hukum itu diturunkan. Tanpa membahas terlalu jauh tentang bukti-buktinya (yang jauh lebih baik dipahami dengan membaca karya aslinya), ia sampai pada kesimpulan tentang Ismailiyah bahwa:
“Substansi dari doktrin mereka adalah untuk menipu rakyat jelata dan orang-orang bodoh dengan menunjukkan perlunya guru yang berwibawa.”
Setelah menganalisis pendekatan-pendekatan terhadap Islam melalui pendekatan filosofis, Syiah, dan cara-cara lainnya, al-Ghazali sampai pada kesimpulan bahwa satu-satunya cara yang efektif untuk memahami dunia adalah melalui praktik otentik Islam sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi (SAW) dan generasi awal.
Pada masanya, hal ini dipraktikkan oleh para Sufi, sebuah kelompok yang meninggalkan ketergantungan pada dunia ini dan berfokus sepenuhnya pada pemurnian jiwa mereka sendiri dalam upaya untuk melayani Allah dengan lebih baik.
Al-Ghazali dan Ilmu Pengetahuan
Tuduhan umum yang dilontarkan kepada Imam al-Ghazali oleh para sarjana Orientalis adalah bahwa sanggahannya terhadap filsafat menyebabkan kemunduran kemajuan ilmiah Islam secara umum.
Mereka mendasarkan klaim mereka bahwa banyak orang yang disanggah oleh al-Ghazali, seperti Ibnu Sina dan al-Farabi, adalah beberapa cendekiawan ilmiah terkemuka pada masa itu. Namun, kebenarannya tentu saja lebih bernuansa.
Meskipun al-Ghazali jelas-jelas mempermasalahkan ide-ide filosofis para sarjana yang juga menulis risalah matematika dan sains yang hebat, ia membuat perbedaan yang sangat jelas antara filsafat dan sains. Al-Ghazali menyatakan:
“Siapa pun yang mempelajari ilmu matematika akan kagum dengan ketepatan detail dan kejelasan bukti-buktinya. Karena itu, ia membentuk opini yang tinggi terhadap para filsuf dan berasumsi bahwa semua ilmu pengetahuan mereka memiliki kejernihan dan kekokohan yang sama dengan ilmu matematika ini.”
Bahaya dalam mempelajari matematika dan ilmu pengetahuan lainnya, menurut al-Ghazali, bukanlah karena mata pelajaran itu sendiri bertentangan dengan Islam dan harus dihindari. Sebaliknya, siswa harus berhati-hati dalam menerima ide-ide ilmiah dari para cendekiawan tanpa menerima begitu saja semua yang mereka katakan tentang filsafat dan mata pelajaran bermasalah lainnya.
Ia melanjutkan dengan menyatakan bahwa ada bahaya lain bagi seorang pelajar yang tidak mengetahui ilmu-ilmu pengetahuan, yaitu penolakan terhadap semua penemuan ilmiah dari para sarjana dengan dasar bahwa mereka juga filsuf dengan keyakinan heterodoks. Dia menyatakan:
“Sungguh besar kejahatan terhadap agama yang dilakukan oleh siapa pun yang mengandaikan bahwa Islam diperjuangkan dengan penyangkalan terhadap ilmu-ilmu matematika. Karena Hukum yang diwahyukan tidak pernah menyangkal atau membenarkan ilmu-ilmu tersebut, dan tidak pernah menyinggung soal-soal agama.”
Ketika seseorang membaca karya-karya Imam al-Ghazali pada tingkat yang sangat dangkal, orang dapat dengan mudah salah memahami apa yang dikatakannya sebagai anti-sains secara umum. Namun, yang benar adalah bahwa satu-satunya peringatan al-Ghazali kepada para siswa adalah untuk tidak sepenuhnya menerima semua keyakinan dan gagasan seorang sarjana hanya karena prestasinya dalam matematika dan sains.
Dengan mengeluarkan peringatan seperti itu, al-Ghazali sebenarnya melindungi usaha ilmiah untuk generasi mendatang dengan mengisolasinya agar tidak tercampur dengan filsafat teoritis yang pada akhirnya dapat mencairkan ilmu pengetahuan itu sendiri menjadi sebuah bidang yang didasarkan pada dugaan dan penalaran semata.
Warisan
Artikel ini tidak mencoba untuk memberikan gambaran menyeluruh tentang Imam al-Ghazali dan semua ide dan kontribusinya. Untuk melakukan hal tersebut, diperlukan buku teks lengkap yang menganalisis tulisan-tulisannya.
Sebaliknya, tujuannya adalah untuk menunjukkan dampak yang dimiliki al-Ghazali pada zamannya sendiri dan sejarah Islam selanjutnya.
Imam al-Ghazali saat ini dikenal sebagai Hujjat al-Islam, bahasa Arab yang berarti “Pembela Agama” karena kontribusinya dalam melindungi dunia Muslim dari tantangan intelektual yang dihadapi.
Keyakinan dan praktik Islam tradisional sedang dihadapkan pada kebangkitan filsafat nihilistik dan Syi’ah ekstrem yang mengancam untuk menghapus perubahan wajah kesarjanaan Islam selamanya.
Berkat upayanya dan banyak cendekiawan yang diilhami olehnya, jalan telah terbuka untuk kebangkitan kembali kepercayaan Islam seperti yang diajarkan oleh Nabi Muhammad (SAW), bebas dari korupsi eksternal. Kehidupannya jelas sejalan dengan sabda Nabi Muhammad (SAW) yang menjanjikan pembaharuan iman setiap abad, 500 tahun setelah diucapkan.
Sumber:
Artikel ini diterjemahkan dari Firas AlKhateeb dalam bukunya Lost Islamic History.
Artikel Terkait
- Imam Al-Ghazali dan Tuduhan Kemunduran Sains Islam
- Al-Ghazali dan Revolusi Saintifik
- Neil deGrasse Tyson dan Imam Al-Ghazali
- Apakah Imam Al-Ghazali Seorang Ahli Hadis?
- Iqtishar, Iqtishad dan Istiqsha’ menurut Imam Al-Ghazali
Buku Jumal
